院系:馬克思主義學院/哲學導論/邏各斯的滲透

一旦理性達到了這樣一個高度，這樣一個思想，即，上天和大地的一切都是屬於我的，它就擺脫了之前的種種限制。就在此時，我們可以說，邏各斯（Logos)滲透了這個世界，因為邏各斯就是理性，它就是那真正的光，是放棄自身之後還能復活的東西。它又是每個人潛在地都有的東西。同時，我們也會馬上意識到，這不過是空話。無論我是否認為地上的石頭真正屬於我，石頭也仍然是原來的樣子。就像一個人認識真理之後其實也並沒有改變。因為這一切原本就是不可言說的。不可言說的東西被訴說出來，又會有什麼益處呢？自然界殭屍在我的面前，言說，抽象的理性，又會有什麼用處呢？

馬克思說：「哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在於改變世界。」

單論把自然界殭屍的精神敲開，我們的做法是實驗。

在這裡，實驗的效用還頗有疑問。因為實驗條件都是自然界所不具備的，又怎麼能套用到自然中呢？

不過，這個問題是虛假的。因為從實驗中我們得出的正是可把握的東西。在實驗中，我們控制實驗條件，就是分析活動。在經過這樣的活動之後，我們把握的不是別的什麼東西，而恰恰是純思想，是理性真正能把握的東西。

實驗的結果既然是純思想，就不能說是和原來的東西別無二致的。比如，

一塊石頭

掉了下來

落在地面

這就不能叫做純思想。這塊石頭掉了下來和這塊石頭掉了下來是毫無分別的，哪怕是寫成詩也不行。有些詩人，寫寫自己做餅有多好，就敢於誇說自己會作詩了。

經過試驗之後，得到的會是萬有引力定律一類的規律。這類規律的特點是設定的是普遍存在的差別，這些差別又會自我設定。比如，在萬有引力定律中，無論如何也看不出一塊正在向下掉的石頭來。所以說我們得到的是純粹的思想。但這樣純粹的思想，在經過不斷地通過實驗來進一步合併之後，就變得像剛才那樣空無一物了。如果理性不能通過實驗把握自然界，全部問題就會退回原來的樣子。但事實上，理性對世界的把握已經開始了。