符號互動論
符號互動論 (英語：symbolic interactionism，或稱象徵互動論)，起源於芝加哥學派，其中以米德(George Herbert Mead)的貢獻最大；在1950年代時，由布魯默(Herbert Blumer)將其理念發揚光大，目前符號互動論的分支有標籤理論、劇場理論以及俗民方法論等。
符號互動論是社會學理論中一個很重要的理論，其主張多數人們的互動經驗，希望透過語言和其他符號系統的使用，使雙方彼此之間能夠得到共同的理解。
符號互動論，不單單指個人的人格特徵，也不指社會結構和情境是如何影響個人的行為模式，而是講求人與人之間相互互動的本質。
如：語言、手勢、表情等，符號本身就是符號互動論的一個主要概念，人與人之間的互動是藉由符號相互傳達，而語言、文字、符號、手勢等皆可以是符號，有了這些符號，人與人之間才能互動。
學者認為社會是由人們互動所組成，而人們的觀點則是經由互動中學習得知，因此在互動的過程中，人們相互學習、創造並分享各種觀點，而這些觀點就進而影響行為的產生。
所謂的真理並非人們對於外在事實的被動反應，而是由人們積極解釋所決定，因此在符號互動論學說中，「心靈 (mind)」、「自我 (self)」、「互動 (interaction)」及「社會(society)」是其重要的核心概念。
符號互動論的主要概念，主要分為符號、自我、心靈和角色扮演。
一、符號(symbol)：符號是互動論的中心概念，它包括語言、文字及符號，符號互動論者認為符號無所不在；語言文字是符號，它們代表某些東西和意義，也是行動者用來代表物體、感覺、觀念、思想、價值和情緒，語言文字所代表的客體是社會所賦予，用來溝通。
符號三個基本特質：符號發展是社會性，經由互動的過程以符號表達意念、價值和思想；符號的意義與運用並非完全一致，它是由使用者隨意的制定，但當互動的方式產生改變時，符號定義可能也會改變，手勢和語言都含有著某種特定的意義，所以當人們把幾個手勢和語言串連在一起時，它們就能產生意思，並且用來相互溝通和互動。
二、自我(self)：自我是社會的產品，人們對於自己的看法實際上就是他人對自己的看法。
自我的主要功能：
自我可用來做為人們符號互動的對象。 自我可用來分析互動時的情境，以做為反應時的參考。 自我可供人們使用。 自我可用來判斷自己，也可用來判斷別人；自我給予人們某種認同，使人們知道自己到底是怎樣的一個人。
三、心靈(mind)：心靈是個人與自我的符號互動，是個人行為的內在活動，它對於個人在社會中的互動具有某種不可或缺的影響力。因此我們在互動的過程中，不僅會把別人當做互動的對象，也把自己當成互動的對象。
四、扮演他人的角色(taking the role of the other)：扮演他人角色是人們在每一個社會情境中都會做的活動。透過辨認和解釋他人的姿勢、符號，來進行溝通和互動，使他們能夠相互識別對方，預期對方的反應，以便彼此瞭解、適應。