符号互动论
符号互动论 (英语：symbolic interactionism，或称象征互动论)，起源于芝加哥学派，其中以米德(George Herbert Mead)的贡献最大；在1950年代时，由布鲁默(Herbert Blumer)将其理念发扬光大，目前符号互动论的分支有标签理论、剧场理论以及俗民方法论等。
导言[编辑 | 编辑源代码]
符号互动论是社会学理论中一个很重要的理论，其主张多数人们的互动经验，希望透过语言和其他符号系统的使用，使双方彼此之间能够得到共同的理解。
符号互动论，不单单指个人的人格特征，也不指社会结构和情境是如何影响个人的行为模式，而是讲求人与人之间相互互动的本质。
如：语言、手势、表情等，符号本身就是符号互动论的一个主要概念，人与人之间的互动是借由符号相互传达，而语言、文字、符号、手势等皆可以是符号，有了这些符号，人与人之间才能互动。
学者认为社会是由人们互动所组成，而人们的观点则是经由互动中学习得知，因此在互动的过程中，人们相互学习、创造并分享各种观点，而这些观点就进而影响行为的产生。
所谓的真理并非人们对于外在事实的被动反应，而是由人们积极解释所决定，因此在符号互动论学说中，“心灵 (mind)”、“自我 (self)”、“互动 (interaction)”及“社会(society)”是其重要的核心概念。
符号互动论的主要概念[编辑 | 编辑源代码]
符号互动论的主要概念，主要分为符号、自我、心灵和角色扮演。
一、符号(symbol)：符号是互动论的中心概念，它包括语言、文字及符号，符号互动论者认为符号无所不在；语言文字是符号，它们代表某些东西和意义，也是行动者用来代表物体、感觉、观念、思想、价值和情绪，语言文字所代表的客体是社会所赋予，用来沟通。
符号三个基本特质：符号发展是社会性，经由互动的过程以符号表达意念、价值和思想；符号的意义与运用并非完全一致，它是由使用者随意的制定，但当互动的方式产生改变时，符号定义可能也会改变，手势和语言都含有着某种特定的意义，所以当人们把几个手势和语言串连在一起时，它们就能产生意思，并且用来相互沟通和互动。
二、自我(self)：自我是社会的产品，人们对于自己的看法实际上就是他人对自己的看法。
自我的主要功能：
自我可用来做为人们符号互动的对象。 自我可用来分析互动时的情境，以做为反应时的参考。 自我可供人们使用。 自我可用来判断自己，也可用来判断别人；自我给予人们某种认同，使人们知道自己到底是怎样的一个人。
三、心灵(mind)：心灵是个人与自我的符号互动，是个人行为的内在活动，它对于个人在社会中的互动具有某种不可或缺的影响力。因此我们在互动的过程中，不仅会把别人当做互动的对象，也把自己当成互动的对象。
四、扮演他人的角色(taking the role of the other)：扮演他人角色是人们在每一个社会情境中都会做的活动。透过辨认和解释他人的姿势、符号，来进行沟通和互动，使他们能够相互识别对方，预期对方的反应，以便彼此了解、适应。